Автономистский марксизм - течение леворадикальной мысли второй половины 20 века. Оно родилось из бунтов 1960-70-ых годов, прокатившихся всему миру. Оно возникло также из неприятия рядом активистов махровых форм троцкизма, ленинизма и прочих "измов". Продолжая знакомить читателей Ситуации с современной леворадикальной мыслью запада мы помещаем текст Гарри Кинсмана. Текст был написан в феврале 2004 года. В общих чертах автор обозначает основные черты этого течения. На русском статья публикуется впервые.
Вступление. Не вся власть принадлежит капиталу
Автономистский (автономный) марксизм может быть рассмотрен как форма марксизма, которая фокусируется на развитии автономии и силы рабочего класса в капиталистическом обществе и осуществляется посредством классовой борьбы. Одним из достоинств рассматриваемого направления является его критический анализ политэкономических интерпретаций марксизма, которые заканчиваются обычно на материализации общественных миров вокруг нас, превращая то, что люди производят, в социальном смысле, в общественные отношения между вещами.
Большая часть "ортодоксальной" марксистской политэкономии наделяет капитал всей полнотой власти и рассматривает рабочих как жертв без сил и средств. В своей работе и публикациях я попытался проанализировать действие и сопротивление "угнетенных" и то, как они мешают властным отношениям, часто вынуждая создавать новые стратегии управления. Для меня, автономистский марксизм предоставляет более основательную базу для различных толкований марксизма.
В 1970-х у меня состоялся ряд близких встреч с автономистским марксизмом и близкими к нему течениями. Будучи еще молодым троцкистом в революционной марксистской группе, я помню полемику с членами и сторонниками "Нового Направления" (группы в Торонто и Уайндсоре находившиеся под влиянием итальянских "Новых Левых"(New Left) и "Продолжающейся Борьбы" (Lotta Continua)). Я доказывал, как мне поручили, что они были "спонтанистами", не осознававшими необходимость партийного строительства. Некоторые феминистки в "Новом Направлении" были вовлечены в кампанию "Зарплата за домашнюю работу" построенной на идее автономистского марксизма, рассматривавшей капитализм как "социальную фабрику", вышедшую далеко за пределы стен обычного завода. Такие феминистки, принадлежащие к течению автономистского марксизма, как Мария Роза де ла Коста, Сэльма Джеймс и Сильвия Федеричи утверждали, что женщины, занимавшиеся домашним трудом, работали не только на отдельного мужчину, но и на капитал в целом, и участвовали в производстве рабочей силы, как товара использующегося капиталистами. Сегодня, оглядываясь на это, я понимаю, что был не прав в моих суждениях о том, что проблема состояла в "спонтанизме" и что домашний труд не производит стоимости.
После того, как я покинул троцкистов/ленинистов в 1980 из-за их отказа поддержать феминистские движения и движения за права сексуальных меньшинств, я находился под влиянием книги Шейлы Роуботхэм "Beyond the Fragments" (а конкретно ее критики ленинизма), а также английских организаций вроде Big Flame и Beyond the Fragments network. Big Flame в свою очередь также испытали на себе влияние Lotta Continua и других левых итальянских течений и пытались уделить первоочередное внимание развитию автономной классовой и социальной борьбы, а не построению себя по принципам революционной организации.
Не только Антонио Негри
В разговоре об автономистском марксизме важно не сводить это течение к его наиболее известному представителю в англоязычном мире Антонио Негри, соавтору "Империи" и "Толпы". Несмотря на его важный вклад, как в теорию, так и практику автономистского марксизма, под данным течением необходимо понимать некое политическое пространство, содержащее несколько различных направлений.
Эти направления объединяет приверженность к ревальвации борьбы рабочего класса против капитала, акцент на самоорганизацию рабочего класса и оппозиционность по отношению к статичным концепциям социализма и коммунизма. Автономия в автономистском марксизме - это автономия, как от капитала, так и от официальных лидеров профсоюзов и политических партий, а также способность и необходимость групп рабочих испытывающих различные притеснения действовать автономно от других (черным от белых, женщинам от мужчин, сексменьшинствам от гетеросексуалов).
Также необходимо "заземлить" автономистский марксизм в его общественном и историческом контексте, т.к. он все-таки имеет корни, которые появились раньше Итальянских New Left 50-60х гг. Можно вести отсчет от C.L.R. Джеймса и его товарищей, сосредотачивавших свое внимание на необходимости автономии и силы рабочего класса, включая автономию рабочих от союзов и партий. Большую часть своей теоретической и практической работы они основывали на действиях рабочих и автономной борьбы афроамериканцев как в США, так и в остальном мире. C.L.R. Джеймс и the Facing Reality group, развившие существенную критику авангарда ленинистской партии, также имели связи с экс-троцкистами группами во Франции, и посредством этих связей итальянские активисты были осведомлены о данной ветви критического марксизма.
Борьба рабочего класса и возвращение к Марксу
Анализ этой мысли берет свое начало у Итальянских диссидентов (Марио Тронти, Раньеро Панцьери, Сержио Болонья и Антонио Негри) в коммунистических и социалистических партиях, которые были сосредоточены на борьбе и опыте рабочего класса и которых все в большей мере не удовлетворяли перспективы их организаций. Данное течение на начальной стадии описывало себя как "operaismo" ("операизм" от слова операйо - рабочий, прим. пер.) или "workerism", ее стержнем было опыт рабочего класса в сфере производства ("dal punto di vista operaio" (точка зрения рабочего класса - прим.пер.), его борьба и автономия. Основываясь на широких контактах с рабочими, они произвели детальный анализ опыта рабочего класса, а также общественной организации и ре-организации производства. Их теория и практика вскоре вышла за пределы фабрики, однако важно осознавать взаимоотношения между развитием автономистского марксизма, борьбы рабочего класса и другими движениями в Италии 60-70х гг. Автономистский марксизм доказывал, что рабочий класс не сводится к рабочей силе (товару). Наоборот, это активная сущность, образующая капитализм и его внутренние преобразования. Это привело к полному изменению "ортодоксального марксизма", который рассматривался как переоценка власти капитала и принятия неизбежности законов его функционирования.
Например, технологические трансформации внутри капитализма часто разрабатывались относительно рабочего класса, в качестве попыток ослабить его борьбу и организацию. Многие основатели автономистского марксизма возвращались к работам Маркса о значимости борьбы рабочего класса в общественной организации капитализма. Они напоминали нам, что Маркс утверждал, что именно рабочие являются активным фактором в производстве новых благ в капиталистических обществах через эксплуатацию прибавочной стоимости их труда в процессе производства. Отправная капиталистическая стратегия развития степени эксплуатации трудящихся посредствам увеличения рабочего дня, потерпела поражение от рабочих, сопротивляющихся и не принимающих ее. Активное блокирование такой стратегии рабочими путем борьбы за ограничение продолжительности рабочего дня привело к стратегии увеличения эксплуатации через технологические методы (увеличение объема производства и изобретение новых форм "научной организации управления"). Многие теоретики и активисты автономистского марксизма переоткрыли /вспомнили, что капитал - это общественное отношение в котором рабочий класс является активным компонентом. Поэтому борьба раб.класса есть внутреннее явление для капитала и несет в себе возможность разорвать с ним всякие отношения (для операизма непокорность рабочего класса является движущей силой капиталистического развития - прим.пер.).
Классовая структура и периоды (циклы) борьбы
Автономистский марксизм разработал ряд важных инструментов и терминов анализа и осмысления борьбы рабочего класса. Пока они не рассматриваются как монолитные по своему характеру и используются в конкретном общественном и историческом смысле а также интегрированы в анализ пола, расы, сексуальности, возможностей и других черт социальных различий, но могут стать очень полезными в наших действиях и попытках теоретической оценки борьбы рабочего класса.
Теоретики и активисты автономистского марксизма используют выражение "структура рабочего класса", чтобы соотнести характерные формы общественной организации рабочего класса с капиталом в конкретных ситуациях. Например, как рабочий класс интегрирован в капиталистические отношения, насколько он внутренне разобщен и насколько автономна его активность от капитала или как изменялись общественные отношения в конкретном контексте или на конкретном этапе рабочей борьбы. В отличие от некоторых традиционных марксистских пониманий, рабочий класс не рассматривается как объект поддающийся классификации, скорее он всегда находится в процессе становления и существует в контексте борьбы. Он постоянно изменяется и переделывается. Следовательно, история и изменяющиеся формы общественной организации становятся ключевыми для осмысления опыта и действий рабочего класса. Капиталисты активно пытаются сломить силы и роль структур рабочих путем усиления и реорганизации делений внутри класса, нанесения тяжелых ударов по ресурсам и силам "угнетенных", раскола групп и расширения общественного контроля. Такие попытки уничтожить борьбу рабочего класса производят на свет новые условия и возможности для перегруппировки его сил.
Продолжающийся процесс образования, разложения и реструктурирования составляет "цикл (период) борьбы" в рамках автономистского марксизма. Понимание этих циклов и нашего места внутри них решающе для оценки наших силовых ресурсов и слабых сторон, а также для того, чтобы определить пути дальнейшего развития. Автономистский марксизм использует идею о распространении (циркуляции) борьбы для того, чтобы понять пути посредствам которых различные движения влияют и изменяют друг-друга, иногда распространяя наиболее "передовые" формы борьбы внутри географических локаций и создавая новые трещины в капиталистических отношениях. Теоретики автономистского марксизма выделили различные формы общественной организации борьбы рабочего класса. Они включали в себя организацию высококвалифицированных рабочих начала ХХ в., которые по очереди были нейтрализованы "научной организации управления" и массового производства. Позже этот процесс создал базу для "переборки" обычных и индустриальных рабочих посредствам больших масштабов фабричного производства и "научной организации управления" рабочих середины 20 века, что также было связано с появлением "государства всеобщего благосостояния" а также социальной и экономической политики Кейнса.
В 1960-70х гг. автономистские марксисты заметили появление менее четко различимых и более неорганизованных "общественных рабочих социальной фабрики" в результате того, что капиталистическое производство вышло за пределы завода и начало вторгаться и выстраивать общество и повседневную жизнь через всепроникающие государственные отношения и консюмеризм. Сферы домашнего хозяйства и общественной жизни (включая домашний труд, жилищное строительство, здравоохранение, школьную работу, половую сферу) также стали полями классовых и общественных сражений против капитала. Эти сражения объединяли не только людей "производительного" труда, но также и "воспроизводственного" поскольку капиталистические отношения были распространены и на общественное устройство сфер желаемого и потребления. Автономные выступления лесбиянок, геев, цветных, иммигрантов и других притесняемых групп, борющихся не только с капитала, но и против групп рабочих, участвующих в их угнетении и маргинализации, таким образом становятся очевидными и подрывающими капиталистические общественные отношения. Столкнувшись с борьбой против the imposition of work "общественными рабочими" капитал отказался от программы кейнсианского "государство всеобщего благосостояния" и устремился к тому, чтобы сломить эту борьбу средствами нео-либерализма и установления того, что М.Хардт и А.Негри определили как "империя".
Автономистский марксизм показал как различные формы организации и самосознания проявляются в отношении различных форм структуры рабочего класса, а также циклов и распространения борьбы. Эти формы имеют свою общественно-историческую специфику. Например, некоторые теоретики автономистского марксизма обращали внимание на то как высококвалифицированные рабочие всегда боролись за установление большего контроля за их работой и как различными путями это вело к рабочему контролю над производством. Это также вдохновило создание базы как для различных организаций, ассоциирующихся с ленинизмом, так и для Советского коммунизма (где освобождение должно было достигаться через образование рабочих советов), который бросил более левый вызов капиталистическим отношениям и делал особый упор на автономию рабочего класса в историческом контексте начала 20 в. В то время ленинизм как организационная и политическая практика мог иметь хоть какой-то смысл в этих условиях, сейчас это конечно уже не так.. Массовый рабочий был базой для International Workers of the World (IWW) в США, позднее для множества индустриальных союзов в Congress of Industrial Organizations (CIO), а также для итальянских событий конца 1960-ых. В ответ на массовую концентрацию рабочих и взрывов классовой борьбы капиталисты пытались разложить и локализовать эти очаги частично путем демонтирования ранней фордистской организации массового производства.
Во время "общественного рабочего", растет сопротивление imposition of work, борьба выходит за рамки узкой сферы производства в сферу потребления, в то время как различные части рабочего класса пытаются контролировать домашнюю и общественную жизнь борясь за повышение самоценности.
Самоценность - это термин использующийся в среде автономистских марксистов и обозначающий что борьба рабочих направлена в широком смысле не только против капиталистических отношений но и на попытки создания альтернативного образа жизни без деспотичных капиталистических отношений. Рабочие борются не только за автономию от капитала, но также и за самоценность, освобождаясь от кап. отношений и пытаясь построить новый уклад существования (это плотно взаимосвязано с отрицанием капиталистического управления: "если капитализм добивается успеха в превращении жизни в работу, для повышения самоценности не остаётся ни времени, ни пространства, ни энергии" (Cleaver) - прим.пер). Здесь видно наличие определенной унифицированности с идеей о префигуральной (прототипной) борьбе Шейлы Роуботхэм в книге "Beyond the Fragments" где она приводила доводы в пользу необходимости активистам уже сейчас переосмыслить возможное будущее нашей борьбы. Это развитие альтернатив деспотичным кап. отношениям а также появление проблесков осмысления нашего возможного будущего стало решающим в развитии нашей борьбы сегодня.
Продолжающееся влияние автономистского марксизма
В 1976-77 гг. после истощения стратегий остальных революционных течений автономистский марксизм стал главной силой леворадикальной борьбы Италии. Автономисткое движение 1977 г. было чрезвычайно крепким, но к сожалению попало в тиски репрессивных сил государства с одной стороны и политической ограниченности подходов городских партизан Красных Бригад с другой. Тысячи активистов были арестованы и осуждены. С того времени автономия оказывала решающее влияние на организацию и борьбу в Италии, включая the Tute Blanche ("Белые комбинезоны") и the Disobbedienti (массовое молодежное коммунистическое движение - прим.пер.) в движениях "the Global Justice" и "Social Centre".
По всему миру автономия и автономистский марксизм играет значительную роль в борьбе "Global Justice", а также в среде людей вовлеченных в инициативы типа "Открытые границы" и "Нелегальных людей не бывает". Автономистский марксизм вдохнул в жизнь и в Современные Аргентинские течения. А восстание сапатистов стало главным ориентиром для многих активистов по всему миру в развитии новых форм борьбы с капиталом, который не жертвует автономией различных притесненных групп. Множество аналитических инструментов и идей (например, идея о циклах борьбы) автономистского марксизма могут быть очень полезны в наших текущих действиях и полемиках. А концепция циркуляции действий, которая распространяет борьбу среди групп людей, выступающих против угнетения и эксплуатации, остается и вовсе ключевой.
Информация о действиях сапатистов распространялась через Интернет (форма технологии, созданная капиталом, но которая иногда может стать направленной и против него) и через другие общественно-политические сети, что позволило предотвратить подавление этого восстания Мексиканским военным и государственным силам. Оно создало площадку для новых интернациональных форм организации против капитализма и угнетения. Эти формы борьбы по очереди влияли на появление движения "Global Justice" в конце 90х, что привело к интернациональному распространению опыта через борьбу и организацию, давшему толчок не только техникам и уровню борьбы, но также нашим способностям понимать и бросать вызов хрупким связям капиталистического устройства. Это также способствовало быстрому обобщению опыта близких групп, spokes-councils и политики прямого действия в различных точках земного шара, включая Сиэтл, Прагу, Квебек, Геную и Cancun.
Во время забастовки авто-рабочих 2000-2001 гг. в Содбери заметное повышение уровня борьбы было достигнуто объединенными активистами, связанными с CAW Flying Squads (Канадский профсоюз рабочих - прим.пер.) и CUPE 3903 (тиейьский профсоюз - прим.пер), выстоявшими в очень удачной забастовке против университетской администрации Йорка (откуда лозунг "Бастовать чтобы выиграть!" перекочевал в Содбери), и более умеренным способом с воинствующими активистами из Коалиции Против Бедности (Онтарио).
Содействие такому распространению борьбы было важным для дальнейших действий против капитализма. Здесь мы можем видеть как распространение опыта может крайне полезным в нашей практике. Движения и действия должны самоорганизовываться, однако, между различными движениями и действиями существует потребность в некой солидарности, чтобы учиться друг у друга. Внутри автономистского марксизма, в отличие от марксистских подходов, не существует противоречий между автономностью и многообразием. Цель - попытаться разработать политику отличий которая переступала бы через антагонизмы между различными частями рабочего класса и других угнетенных.
Пока понятие автономии хорошо проработано в автономистском марксизме, мы должны выходить за его рамки. Нам необходимо действовать так, чтобы преодолеть социальные противоречия используя подходы "политики ответственности", осознавая свое собственное вовлечение в нее и обязанность активно противостоять отношениям угнетения. Этот подход до настоящего времени остается относительно неразработанным в автономистском марксизме. В тоже время нам требуется рассматривать в качестве важнейших приоритетов умножение борьбы, обобщение действий и обмен знаниями. Через этот процесс оппозиционная, направленная на трансформацию строя борьба может стать неуправляемой в структуре кап.отношений, и мы сможем вырваться за их границы.
От организации к "захвату власти"
Это также означает, что, как и сапатисты в Чьяпасе, мы должны отрицать историю и традиции левой организации, которая ставит своей целью "захватить государственную власть" и призывает к "диктатуре рабочих". Такие формы организации обрываются на повторении старого дерьма - иерархичных отношений, командования, вертикали, форм угнетения а также на сдерживании инициатив прямого действия и творчества на низовом уровне. Вместо этого нам необходимо найти пути организации, которые содействуют и катализируют активность и силу рабочего класса и угнетенных ("сила" здесь противопоставлена "властью над кем-то", по выражению Джона Холловея) а также помогают круговоротам борьбы делать подножки и разрушать капиталистическую "власть над", бюрократические, государственные отношения и различные формы угнетения. Эти выводы создают новые просторы для актуализации политики революции - там, где революция больше не понимается как момент мятежа, или "захвата власти", а как продолжающийся процесс борьбы и трансформации многих сторон общественной жизни и ее устройства. Проблема заключается не только в государстве и капитале, но во всех формах притеснения и эксплуатации. Важной частью революции является борьба с самим собой за самопреобразование, т.к. мы в любом случае вплетены в кап.отношения, а подчас и в отношения угнетения ("власть над").
Для этого решающим оказывается построение новых форм организации где мы сможем чувствовать и понимать смысл того, каким будет мир прямой демократии и отсутствия доминации капитала и форм угнетения, что даст нам энергию продолжить борьбу. Конечно множество вопросов остается нерешенным, включая - как более органично выстроить политику "анти-угнетения". Какова должна быть структура борьбы в США и Канаде, где "война с терроризмом" заодно успешно используется и для ослабления активистов и движений? И какой способ борьбы наиболее важен для создания и распространения более эффективных и острых ступеней общественной борьбы. Вот некоторые вопросы, которые нам предстоит обсудить. Однако уже сейчас красные нити автономистского марксизма может позволить нам переосмыслить и приспособить принципы революции к условиям нашего времени.
Гарри Кинсман
(перевод)
Столетний Дождь Ситуация, № 17
