Мы публикуем материалы 7-го занятия Школы анархизма, которую организует Группа беларусских анархистов в Варшаве.

Хотя в последние годы феминизм становится популярнее, мы до сих пор сталкиваемся с многими проблемами, причина которых — патриархат. Более того, не все направления феминизма влекут за собой реальные социальные и политические изменения. В этом тексте вы узнаете, как анархо-феминизм предлагает бороться с патриархатом. Мы рассмотрим основные феминисткие понятия и расскажем, что думают анархо-феминистки о:

• Других направлениях феминизма
• Гендерном насилии
• Семье и сексуальности
• Воспитании детей

Основные понятия феминизма

Патриархат

Есть много определений патриархата, в этой лекции мы полагаемся на следущее: Патриархат — это социальный порядок, который определяет, что субъекты, которые характеризуются маскулинными чертами и определяются как мужчины, обладают большей властью в обществе, чем субъекты, которые характеризуются феминными чертами.Причём привелегии первых основаны на лишениях вторых, в некоторых ситуациях женщины и вовсе не признаются за субъект. Власть мужского над женским.

Таким образом, самые маскулинные субъекты, «богатые белые гетеросексуальные мужчины» обладают самой большой властью, в то время как феминизированные субъекты (бедные, ведь бедность это немужественно, квирные, женщины и т.д.) лишаются власти.

Пол — биологические характеристики индивида относительно полового развития: набор хромосом, первичные и вторичные половые признаки.

Гендер — социальный конструкт, который приписывается каждому человеку, социальное измерение половой принадлежности индивида. Может быть как связан с понятием пола, а также отождествляться с ним, либо наоборот резко разграничиваться в зависимости от идейной парадигмы в сообществе. То, как к вам относятся, исходя из вашего пола.

Бинарность — представление о том, что у явления есть только две позиции. В отношении гендера, представление о том, что существуют только мужчины и женщины.

Гендерное насилие — насилие, которое направлено на людей по причине их гендера.

Основы анархо-феминизма

Анархо-феминизм выделяется критикой государства, этатизма, утверждением о том, что патриархат встроен в государство.

Анархо-феминизм одновременно идейно произрастал и из анархизма и из феминизма ещё с XIX века. В конце XIX века Эмма Гольдман выступала против суфражисток, считая их буржуазным явлением. Она считала, что нужно не сбалансировать властные органы женщинами, а вообще устранить возможность одних людей властвовать над другими. Хотя сама она себя никогда не называла анархо-феминисткой, но в 60-х годах последователи второй волны феминизма отнесли её к этому направлению в соответствии с её взглядами.

Анархо-феминизм связывает угнетение женщин не только с системой патриархата, но и властными отношениями как таковыми. В конструкции сильный-слабый или привилегированный-угнетённый, обладающему более выгодным положением выгодно не анализировать свой статус в отношениях с другими людьми. Соответственно, тем, кто в более комфортном положении, выгодно сохранять статус-кво. Они могут не замечать проблему или считать её преувеличенной. Например, это может касаться авторитетного активиста, который может считать своё мнение более весомым в силу большого опыта в активизме и не замечать даже аргументированной критики. В этой связи, анархо-феминистки уделяют много внимания отношениям в семье, особенно проблеме домашнего насилия.

Одна из практик анархо-феминизма - это создание женских аффинити-групп (групп близко знакомых людей), где женщины могли бы обмениваться знаниями, навыками и опытом, которые им труднодоступны среди мужчин, и после распространять их за пределы группы, в т.ч. на всё общество. Эта практика позволяет в т.ч. избежать изоляции из-за такого явления в активистской среде как гомосоциальность. Гомосоциальность — предпочтение проводить время с представителями собственного пола. Нередки явления, когда мужчины после активистских собраний идут тусить, в то время как женщины вынуждены возвращаться к домашним делам. Создание женских пространств для общения может заполнить этот пробел до тех пор, пока гомосоциальность не будет сознательно искоренена.

В анархо-феминизме прослеживается влияние анархо-индивидуализма, поскольку это направление признаёт разность взглядов и практик, не стремится выработать единую стратегию. В то же время каждая отдельная анархо-феминистка может быть сторонницей разных направлений и практик в анархизме.

Проблематика анархо-феминизма

Известный феминисткий лозунг «Личное — это политическое» очень важен для анархо-феминизма. Любые события так или иначе связаны с нашей социализацией, с воспитанием, с системой отношений в обществе и структурой властных институтов. Контроль государства, церкви, капитала и патриархальной семьи над женской и квир- телесностью и личностью происходит на всех уровнях и это общественная, политическая проблема.

Например, образ мученицы, который часто примеряют на себя девушки - это результат патриархального мифа. Эмма Гольдман говорила, что свобода начинается не с падением патриархальной системы, а тогда, когда ты психологически себя освободила. Гендерные роли и традиционный брак во многом ограничивают развитие женщин как личностей.

Цель анархо-феминизма — революционное переустройство общества на принципах добровольного и горизонтального объединения свободных личностей, в том числе так, чтобы пол или гендер человека не влиял на его возможности.

Пересечение анархо-феминизма и других направлений

Радикальный феминизм борется с патриархатом. Анархо-феминистки понимают, что патриархат - это не единственная система угнетения, и избавление только от неё не принесёт свободы. Также анархо-феминистки не отталкивают квир- и небинарных персон, не стремятся выделить «истинных женщин», отказывая другим в их борьбе.

Либеральным феминисткам часто выгодно не менять систему целиком, поскольку они, будучи угнетены патриархатом, находятся в привилегированном положении относительно других критериев. Их интересует лишь получение женщинами равных политических прав, но не разрешение проблемы существований иерархий в обществе.

Исторический обзор женского вопроса в анархизме

Анархизм борется за свободу всех, общую эмансипацию, против любого угнетения и иерархий. По этой логике женщины тоже должны быть свободны от угнетения.

При этом один из первых и наиболее известных теоретиков анархизма Пьер-Жозеф Прудон говорил, что женщина должна обеспечивать семейный быт и благоденствие мужа, оставаться в семье, тем самым ограничивал их автономию, особенно в рамках семейной жизни. Уже тогда, в начале XIX века, многие анархисты спорили с таким консервативным мнением. Среди оппонентов Прудона по этому вопросу был другой теоретик анархизма Михаил Бакунин, который в своих текстах начал использовать термины вроде «мужская и женская личность». Он активно отстаивал право женщин бороться не только с государством и капитализмом, но и за свои права в рамках частной жизни. Бакунин подчёркивал, что мужчины-анархисты должны поддерживать женщин в их борьбе.

Стоит отметить, что, в отличие от Прудона, некоторые теоретики продвигали консервативные взгляды неосознанно, или просто игнорировали женский вопрос в своих трудах в силу патриархального воспитания, т.к. в те времена абсолютное большинство из них были мужчинами. Интересно, что китайские анархисты в то же время уделяли внимание этому вопросу, заявляя, что они поддерживают борьбу женщин за своих права, но лишь теоретически, отдавая самим женщинам право инициировать и задавать тон в такой борьбе.

В XX веке тенденция замалчивания женских проблем стала меняться. Это стало возможным, поскольку женщины стали принимать более активное участие в создании теории анархизма, а также поскольку эволюционировал и сам комплекс анархических идей, где всё больше значимости придавалось именно женскому вопросу.

Известные анархо-феминистки

Прежде всего упомянем, что для анархистов известные теоретики - это не какой-то неоспоримый авторитет, перечёркивающий возможность для иного взгляда и опыта, а лишь пример или родоначальник интересной идеи. Также важно отметить, что малое число теоретиков анархо-феминизма до середины XX века связано с тем, что анархо-феминистки находились в очень стеснённых условиях, будучи не только представительницами низших слоёв, но и как женщины, от чего у них не было возможности теоретизирования, и часто они выбирали заниматься практическими вещами.

Эмма Гольдман (15 июня 1869 — 14 мая 1940) — теоретик анархо-феминизма, оратор, радикальная активистка. Родилась в семье консервативных евреев в Литве, после жила также в США и в России. Одной из первых дала философское обоснование свободной любви, поднимала тему домашнего насилия. В 1893 году впервые арестована за призывы к экспроприации перед толпой безработных, а в 1901 году была задержана по подозрению в подготовке покушения на президента США Уильяма Мак-Кинли. После поездки в Советскую Россию разочаровалась в большевиках из-за подавления ими восстания в Кронштадте. После долгих скитаний по Европе умерла в Торонто.

Вольтарина де Клер (17 ноября 1866 — 20 июня 1912) — американская анархистка и феминистка. Известна своими публикациями и выступлениями по вопросам антиэтатизма, института семьи и отношений между религией, сексуальностью и правами женщины. Была подругой Эммы Гольдман, несмотря на расхождения по ряду вопросов. Преподавала английский, жила в бедных еврейских районах. После развода с мужем не смогла быть со своим сыном. Много писала, в своих импульсивных речах подчеркивала воздействие системного угнетения государства на личность. Одной из первых обратила внимание на темы домашнего и сексуального насилия, в том числе такую его форму, как секс в браке без согласия одного из партнёров. Также она критиковала корсеты и другую неудобную женскую одежду.

Люси Парсонс (1853 — 7 марта 1942) — активистка американского рабочего движения, анархистка, синдикалистка, феминистка. Была известна как профсоюзная организаторка, ораторка и издательница. Супруга казнённого в 1887 году анархиста Альберта Парсонса, одного из восьмерых чикагских анархистов, задержанных после событий на площади Хеймаркет. Подчёркивала важность классовой принадлежности женщины в борьбе за её права. Так как была индианкой и получала постоянные угрозы от Ку-Клукс-Клана, вынуждена была скрываться и регулярно переезжать. Критиковала также расизм. Выступала за активное участие женщин в рабочем движении, но была противницей свободной любви.

Mujeres Libres (Свободные женщины Испании) – анархистская организация в Испании времён Гражданской войны 1936-1939 гг. Боролись за признание домашнего труда. Создавали детсады, социальные центры, группы поддержки жертв насилия, а также кружки взаимного обучения различным навыкам. Основывались на идее «двойной борьбы», то есть боролись за равноправие женщин и за социальную революцию, доказывая, что обе эти цели являются одинаково важными и должны осуществляться параллельно. Отказывались идентифицировать себя как феминистскую организацию, так как считали феминизм буржуазным явлением. Но также, в отличие от некоторых левых женских организаций Испании, стремились остаться автономными от анархистских CNT, FAI и FIJL, так как считали, что и в этих организациях происходит ущемление прав женщин, несмотря на декларации отказа от доминирования и иерархий. Например, это проявлялось в том, что женщинам, остававшимся на фронте слишком долго, делали вульгарные намёки на сексуальную мотивацию участия, а женщины, которые говорили о свободной любви, могли испытать на себе домогательства, в т.ч. от анархистов.

Люсия Саорниль (13 декабря 1895 — 2 июня 1970) — испанская анархо-феминистка, одна из деятельных активисток в Гражданской войне в Испании. Известна как соосновательница организации «Свободыне женщины Испании», а также проявила себя в «Национальной конфедерации труда» (CNT) и «Интернациональной антифашистской солидарности» (SIA) — анархической организации, схожей по функциям с Красным Крестом. В серии статей для Workers’ Solidarity, она опровергает определение материнства как ядра женской идентичности.

Хи Чжен (Хэ Чжень) (1884 — 1920) — китайская анархо-феминистка, основательница журнала «Естественное право». Считала, что женщины освободят себя сами, никто другой им прав не даст. Феминизм в Китае в целом был очень националистичным. Это частое явление в принципе, например, эксплуатация образа Родины-матери или миф о том, что насильники женщин это преимущественно приезжие. В Китае женщины также были лицом страны и считалось, что женское движение должно служить на благо страны, было много публичных героинь, символизировавших романтическую историю Китая.

Хи Чжен как анархо-коммунистка была против такого нарратива и много говорила об экономической зависимости женщин. Критиковала женщин, которые стремятся пойти работать на фабрику, поскольку считала это такой дорогой к угнетению со стороны владельца фабрики, как дома со стороны мужа. Призывала разрушить всю капиталистическую систему. В своём катехизисе «Женщины должны знать о коммунизме» она пишет: «Что самая важная вещь в мире? Еда. Почему женщины позволяют плохо к себе относиться? Потому что от других зависит, будут ли они сыты». То есть её модель зависимости — не мужское доминирование как таковое, а неравное распределение благ. Другими словами, мужское доминирование реализуется через экономическое неравенство, порождая состояние подчинённости. Она выделила три группы женщин, находящихся в особо незавидном положении: горничные, фабричные работницы и проститутки.

Проекты анархо-феминизма

В 2021 феминистки в Беларуси записали видео под песню, основной посыл которой заключается в критике государственного насилия как части патриархальной системы, подчеркнув тем самым связь патриархата с государством.

Критика института семьи также важная часть повестки анархо-феминисток. Для достижения индивидуальной свободы важно анализировать свою личную жизнь, ежедневные практики с точки зрения своей политической позиции. Теоретики анархо-феминизма начала 20-го века Эмма Гольдман и Вольтарина Де Клер считали традиционный брак формой передачи женщины в собственность мужчине. Символически женщина становится принадлежностью своего мужа, утрачивает автономию. Зачастую, особенно в прежние времена, это означало и ограничение в перемещении, зависимость от решений мужа, уход из публичной жизни, переориентацию на интересы мужа и семьи, не говоря уже о домашних занятиях и принуждению к продолжению рода.

Вместо этого анархо-феминистки предлагали концепцию равноправного и добровольного союза двух или более субъектов, основанных на уважении и любви. Для легитимации отношений между людьми одобрение государства не важно, не важен официальный штамп. В современной Европе это не кажется чем-то удивительным, но в начале века, как и до сих пор во многих странах, это было настоящим вызовом консервативному обществу.

Анархисты много говорили об освобождении сексуальности, одними из первых политизировав этот вопрос. Они критиковали нормирование сексуальных практик в обществе, заявляя, что у человека есть право проявляться себя и получать удовольствие, если это не ограничивает свободу других людей. Необходимо освобождать сексуальность от социальных норм, которые её ограничивают. Однако это не означает, что все анархисты полиаморны. Главное - это признание партнёра свободным и автономным индивидом, а практиковаться можно любые виды отношений, основанные на этих принципах, в том числе моногамные отношения.

Сейчас эти темы по-прежнему на слуху, хотя в некоторых моментах заметен существенных прогресс. В частности, на первый план сейчас выходит проблема домашнего насилия. Анархо-феминистки однозначно признают право жертвы применять насилие против агрессора в свою защиту.

Анти-карцеральный феминизм. Большинство феминисток, когда говорят о проблеме сексуализированного насилия, говорят о том, что мужчины — потенциальные насильники, и предлагают государству максимально наказывать насильников, отправляя их в тюрьмы. Анархо-феминизм, как и анархизм в принципе, выступает против тюрем как таковых, и предлагает другие способы бороться с сексуализированным насилием, прежде всего превентивные. Например, бороться с патриархальной культурой, с самим пониманием, что человек - это объект, который можно заполучить для удовлетворения собственных потребностей, предлагая взамен развивать культуру согласия. Если же факт насилия уже свершился, то предлагается вести не только с жертвами, но и с насильниками реабилитационную работу вместо банальной изоляции. Необходимо попытаться понять, почему произошло насилие, что действительно нужно жертве, чтобы справиться с травмой,и как насильник может исправиться и сделать выводы.

Либертарное воспитание — важная часть развития эгалитарной культуры в обществе. Модели воспитания активно развивались в рамках анархо-феминизма. Так, предлагалось не просто разгрузить женщин, передав частично эти обязанности мужчинам, но и продумывались варианты при которых воспитанием и образованием будут заниматься либо только специалисты, либо коллективно с ротацией обязанностей. Анархо-феминистки критикуют традиционный процесс образования, обращая внимание на его иерархичность, авторитарность и строгую нормированность. Образование, по их мнению, должно наоборот способствовать эмансипации людей, а потому быть холистическим (использовать разные подходы), антииерархичным, антиавторитарным.

В процессе должны участвовать не только рациональность, но и чувства, эмоции участников. К этому добавляется критика практичности и объективности знания, измеряемые ссылкой на способ мышления авторитетов. В социальных науках может быть очень много позиций и точек зрения позволяющих рассматривать явление с разных сторон. Жизненный опыт разных людей может им позволять замечать разные аспекты в одной и той же теории. Необходимо пытаться избавиться от иерархичности знания.

В академическом сообществе известными теоритекессами анархо-феминизма на данный момент являются Катрин Малабу и Мария Рахманинова. Анархо-феминизм всё популярнее в Азии и странах «глобального юга», поскольку обращает внимание на разные виды угнетения, как со стороны капитализма и государства, так и на борьбу против империализма и патриархата. В сирийском Курдистане и мексиканском Чаапасе также наблюдается значительный прогресс в продвижении анархо-феминистской повестки. Например, в Курдистане женщины участвуют в вооружённой борьбе и самоуправлении на всех уровнях общества, а также самообучаются «женологии» внутри своих локальных сообществ.

Как теоретическое течение это направление считается плохо развитым, многие теоритикессы этого направления не называли себя анархо-феминистками. Многие тезисы заимствованы либо из анархизма, либо из феминизма. Многие анархо-феминистские тексты публикуются пока лишь в небольших самиздатах (зинах) или блогах, пока не воспринимаются академическим сообществом. Возможно, это говорит о том, что анархо-феминизм лишь в начале своего становления как отдельной теории.

Также анархо-феминисток критикуют за изоляцию, поскольку многие коллективы ограничивают доступ мужчин в свой круг или даже принципиально исключают их из борьбы. Некоторые оправдывают это тем, что так создается более доверительная атмосфера среди людей с похожим опытом, а также призвано предотвратить захват пространства мужчинами, поскольку люди могут в силу своей социализации копировать роли в обществе, и тогда мужчины могут вести себя более активно и доминировать в группе. Некоторые, напротив, считают, что необходимо как раз критиковать разделение по гендерному признаку. Также причиной сепарации может стать реакция на менархизм — мачистские проявления в анархическом движении.

Список литературы:

• Анархо-феминизм. Элейн Лиидэр
• Анархо-феминизм: содержание и происхождение термина
• Исследование теории анархо-феминизма
• Брак и любовь. Эмма Гольдман
• Сексуальное рабство. Вольтарина Де Клер
• Проживая свою жизнь. Эмма Гольдман
• Анархизм, феминизм, индивид. Колин Райт
• Mujeres Libres. Свободные женщины Испании. Марта Акельсберг

Список фильмов:

• Анархистки (1996)
• Эмма Гольдман: очень опасная женщина
• Бунтарка (2008)
• Бойтесь нас, женщин